Amerika’da Kızılderili sanatı yeniden gündemde

16 ve 17 Ekim tarihlerinde, Crystal Bridges Amerikan Sanatı Müzesi’nde düzenlenen çağdaş Yerli sanatı sempozyumunda, Yerli sanatçılar, küratörler ve akademisyenlerden oluşan bir topluluğun önünde konuşan Jordan Poorman Cocker, açılışı bir "toprak tanıma" (land acknowledgment) ifadesiyle yaptı.

Walmart varisi Alice Walton tarafından kurulan müze 19. yüzyılda zorla yerlerinden edilen Osage, Quapaw ve Caddo uluslarının atalarından kalma toprakları üzerinde yer alıyor.

Bir Kiowa ve Tongan üyesi olan Poorman Cocker, 2023 yılında müzede, Yerli Amerikan Mezarları Koruma ve İade Yasası (NAGPRA) sorumlusu ve kurumun ilk tam zamanlı Yerli sanatı küratörü olarak göreve başladı.

Kendisi, Cherokee Ulusu’nun başkenti olan ve "zorunlu göç" döneminde buraya gelmeye mecbur bırakılmış pek çok ulusa ev sahipliği yapan Oklahoma’nın Tahlequah şehrinden, müzeye ulaşmak için bir buçuk saatlik bir yolculuk yapıyor.

İki gün süren bu buluşma, müzedeki çağdaş Yerli sanatı eserlerinin yeniden sergilenmesi sürecine denk geldi. Poorman Cocker’ın, Ashley Holland (Cherokee Ulusu) ile birlikte öncülük ettiği bu düzenleme Arkansas topraklarının asıl sahipleri olan kabilelerin üyelerinin eserleri de dahil olmak üzere, "Yerli coğrafyası" (Indian Country) genelindeki Yerli sanatçıların üslup, malzeme ve yaşam biçimlerindeki çeşitliliği gözler önüne sermeyi amaçlıyor.

Poorman Cocker ve Māori sanatçı Reuben Paterson (sağda), sempozyumda (fotoğraf: Crystal Bridges Amerikan Sanatı Müzesi’nin izniyle)

Poorman Cocker’ın küratörlük pratiği, Yeni Zelanda’daki Victoria Üniversitesi Wellington’da aldığı müze çalışmaları eğitiminden ve sömürgeci ulus devletlerin bölücü sınırlarını reddeden, küresel bir nitelik taşıyan “yerlilik” (Indigeneity) anlayışından besleniyor.

Pek çok yerli küratör gibi o da, Minneapolis Sanat Enstitüsü’nde 2019 yılında düzenlenen ve çığır açıcı nitelikteki Hearts of Our People: Native Women Artists (Halkımızın Kalpleri: Yerli Kadın Sanatçılar) adlı sergiyi önemli bir ilham kaynağı olarak gösteriyor.

Aynı düşünce, sempozyumda diğer Kiowa kabilesi üyeleri ve kabilenin kadın büyükleriyle (matriarklarıyla) birlikte konuşma yapan Kiowa boncuk işi sanatçısı Terri Greeves tarafından da dile getirildi. Kendisi de bir boncuk işi ve tekstil sanatçısı olan Poorman Cocker, çalışmalarında Kiowa ve Tonga geleneklerinden gelen teknik ve estetik anlayışları temel alıyor.

Hyperallergic ile yapılan bir e-posta yazışmasında Poorman Cocker, yakın zamanda üstlendiği önemli bir projeden, Yerli sanatının daha kapsamlı bir tarihçesini sunma çabasından ve Kiowa seslerini müze ortamına taşımanın ne anlama geldiğinden bahsetti. Röportaj, daha anlaşılır olması için kısaltılmış ve üzerinde küçük düzenlemeler yapılmıştır.

Hyperallergic: Crystal Bridges’teki bu yeniden düzenlemenin, günümüzde Yerli sanatı için ne ifade ettiğinden biraz bahseder misiniz? Neyi değiştirmeyi amaçlıyor? Yaklaşık 10.600 metrekarelik (114.000 feet kare) genişleme alanı, müzenin sergilenen sanatçılarla sürekli iş birliği yapma kapasitesini nasıl etkiledi?

JPC: Buradaki temel amaç, iki ana alanı —Yerli sanat koleksiyonu ve zanaat koleksiyonunu— yeniden merkeze almaktır. Yerli Amerikan ve genel olarak Yerli sanatı, her Amerikan sanat koleksiyonunun temelini oluşturur. Yıllar içinde, galeri sisteminden ve yıllık sanat pazarlarından eserler kazandırmak için satın alma önerileri hazırladım; bu süreçte özellikle sanatçılara verilen siparişlere (komisyonlara) ağırlık verdim. Crystal Bridges, sanat ekosistemini beslemek adına daha avantajlı bir konumda; özellikle nesilden nesile aktarılan sanat biçimleriyle ilgilenen, çıraklık programları, topluluk dersleri ve sanatçı toplulukları ile bilgi sistemlerini ayakta tutan diğer eğitim çalışmaları için finansal desteğe ihtiyaç duyan pek çok sanatçıyı destekleyebilir.

Yerli sanatı, Crystal Bridges’in kalıcı koleksiyonunun yaklaşık %3’ünü oluşturuyor. Müze sektörü genelinde, Yerli sanatçıları ve hikâyelerini daha iyi temsil edebilmek adına kat edilmesi gereken daha çok yol var.

Poorman Cocker’ın, Ashley Holland (Cherokee Ulusu) ile birlikte öncülük ettiği bu düzenleme Arkansas topraklarının asli kabilelerine mensup sanatçıların eserleri de dahil olmak üzere, "Yerli coğrafyası" (Indian Country) genelindeki Yerli sanatçıların üslup, malzeme ve ifade biçimlerindeki çeşitliliğini gözler önüne sermeyi amaçlıyor. Etkinlikte, Choctaw ve Cherokee kökenli çok disiplinli sanatçı Jeffrey Gibson bir açılış konuşması yaptı ve ardından Poorman Cocker ile birlikte, boncuk işleme pratiğini sürdürürken izleyicilerle sohbet etti. Diné dokuma sanatçısı Melissa Cody, annesi Lola Cody ile gerçekleştirdiği diyalog üzerinden kendi sanat pratiğinin kökenlerini ele alırken; Lehuauakea ise geleneksel "kapa" (geleneksel Yerli kumaş) yapım pratiğine dayalı bir atölye çalışması gerçekleştirdi.

Jeffrey Gibson, “Zorlayıcı” (2024), seramik, cam boncuklar, plastik boncuklar, naylon grogren kurdele, teneke ziller, naylon iplik, tuval, akrilik keçe ve çelik levha üzerine soğuk haddelenmiş yumuşak çelik (© Jeffrey Gibson; fotoğraf Max Yawney, görsel sanatçı ve Stephen Friedman Galerisi, Londra ve New York'un izniyle)

H: Jeffrey Gibson'ın açılış konuşması başlığı, çocuklarının onun dikkat çekici derecede renkli paletini tanımlamak için kullandığı bir ifadeyi ödünç alarak, “gözün görebileceğinden daha fazla renk” vaat ediyordu. 2024 Venedik Bienali'nde ilk kez sergilenen “Zorlayıcı” adlı eserini genişlemenin eşiğine yerleştirmeyi neden seçtiniz?

JPC: İnsanlar ziyaret ettiğinde, Gibson'ın büyük ölçekli çok renkli heykelini gözden kaçırmak imkansızdır. Hauser and Wirth aracılığıyla edindiğimiz bu eser, ziyaretçileri Amerikan tarihine, özellikle de heykelin ön yüzündeki "1865, 1868 ve 1870 Yeniden Yapılanma Yasaları" ve arka yüzündeki "1870-71 Uygulama Yasaları"na dair bilgilerle buluşturuyor.

Bu eser, Crystal Bridges'ın öğrenme ve gelişim ayağına ve yeni galerilere, eğitim alanlarına, sanat stüdyolarına ve bir topluluk katına bağlanıyor; bunların hepsi etkileşimi derinleştirmek ve erişimi genişletmek için tasarlandı.

H: Yerli eserlerini ayrı bir kanatta veya kategoride değil de, Amerikan sanatının daha geniş dokusu içinde konumlandırmanın, ziyaretçilerin her ikisini de anlama biçimini nasıl değiştirdiğini düşünüyorsunuz?

JPC: Yerli sanatı için tek bir salon veya galeri yok. Küratöryel yaklaşımım, nesiller boyunca aktarılan sanat formlarını kullanan veya bunlara atıfta bulunan yaşayan Yerli sanatçıların eserlerine odaklanıyor. Sözlü tarih ve bireysel sanatçıların, akademisyenlerin ve tanınmış kabile temsilcilerinin sesleri, küratöryel yaklaşımımda ve metodolojilerimde önemli bir rol oynuyor.

Yeniden kurulum ve genişletme galerilerinin her bölümünde, ziyaretçiler, konuk yazarlar, akademisyenler ve dilbilimcilerle işbirliği içinde çok sesli ve çok dilli yorumlamayı içeren bu küratöryel çerçevenin yönlerini görecekler. Ziyaretçiler ayrıca, sanatçıların dil canlandırması yaptığı etiketlerde yerli dilleri de görmeyi bekleyebilirler. Yıllar boyunca çok dilli yorumlamayı destekleyen yerli dil konuşmacılarına - Lance Twitchell, Roy Boney, Chris Côte - ve diğerlerine minnettarım.

H: Birçok konuşmacı, Çeroki hece yazısından Osage yazısına kadar dili sanatsal bir malzeme olarak ele aldı. Sempozyumda dilin bir tema olmasını neden istediniz?

JPC: Bu sempozyum, üç yıllık bir süre içinde Crystal Bridges'da düzenlenen yerli sanatının üçüncü büyük buluşmasını işaret ediyor. Bu girişim, müzeye katılmadan önce kurduğum küratöryel çerçeveye doğrudan dayanmaktadır. Yeniden kurulum ve genişletme galerileri için araştırma ve geliştirme aşamasında, çalışmalarımız kabile ulusları ve bireysel sanatçılar tarafından yürütülen yerli dil canlandırmasını aktif olarak desteklemeye odaklandı. Bu ilk araştırma aşamasında Terra Amerikan Sanatı Vakfı'ndan alınan bir hibe ile desteklenen bu erken diyaloglar, çok sesliliğin ve çok dilli yorumlamanın galerilerin temelini oluşturması gerektiğini açıkça ortaya koydu.

Jeffrey Gibson (ortada), 2026 Yerli Sanat Sempozyumu'ndaki bir panelde (resim Crystal Bridges Amerikan Sanatı Müzesi'nin izniyle)

H: Müzede iki göreviniz var: Yerli sanat küratörü ve NAGPRA görevlisi. Çalışmanızın iade yönü, çağdaş eserleri nasıl topladığınızı, sergilediğinizi ve bunlar hakkında nasıl konuştuğunuzu nasıl şekillendiriyor?

JPC: Çağdaş sanat, sergilerde, galerilerde ve koleksiyonlarda genellikle tarihsel sanattan ayrı tutulurken, bu doğrusal, kronolojik zaman anlayışı, kabile uluslarının zaman ve mekana dair çeşitli bakış açılarıyla uyumsuzluk göstermektedir. Son üç yıldaki konumumun ikili yapısı, 2024 yılında güncellenen NAGPRA düzenlemeleriyle en iyi şekilde uyum sağlamamı mümkün kıldı.

Aotearoa'da, yani Yeni Zelanda'da, Galeriler, Kütüphaneler, Arşivler ve Müzeler (GLAM) sektöründe eğitim aldım ve çalışmalarımı burada başlattım. Te Papa Tongarewa'daki Pasifik ve Māori koleksiyonlarında Grace Hutton ve Moana Parata gibi önde gelen isimlerle birlikte çalışmak, kabile egemenliğinin teorik veya metaforik olmadığını, aksine yalnızca yerli halklar tarafından yönetilebileceğini ve antlaşma haklarının sağlam bir şekilde anlaşılmasıyla savunulabileceğini gösteren bir yol haritası sağladı. Ancak, müzeler ve diğer koleksiyon oluşturma organizasyon modellerinde kabile uluslarının insan haklarını koruyan NAGPRA'yı destekleyen çok az politika ve yönerge bulunmaktadır.

Teri Greeves, "Gkou stah gyah, gyah sta'ah gyah" (2025) (fotoğraf Petala Ironcloud/Hiperalerjik)

H: Müze, Ozark Dağları'nda, Osage, Cherokee ve Caddo halklarının derin izlerini taşıyan bir toprak üzerinde yer alıyor. Bu özel yer, küratörlük önceliklerinizi ve yakındaki kabilelerle olan ilişkilerinizi nasıl şekillendiriyor?

JPC: Oklahoma'da ebeveynlerim ve Kiowa büyükannem tarafından büyütülmek, her zaman Kiowa topluluğu, sanatı ve kültürüyle çevrili olduğum anlamına geliyordu. Burada, Oklahoma'da, Kızılderili Bölgesi'nin karmaşık tarihine - onu oluşturan olaylardan, eyalet kurulmadan önce kabile rezervasyonlarının kurulmasına kadar - derinden aşinayız. Kabile egemenliğini anlamak ve sürdürmek bizim mirasımız ve ömür boyu sürecek bir çabamızdır.

H: Bir Kiowa küratörü olarak, söz konusu eseri ve o Kiowa seslerini galerilere taşımak sizin için kişisel olarak ne anlama geliyordu?

JPC: Boncuk işlemeli, geniş ölçekli bir tekstil triptiği olan bu eser, bir asırdan fazla bir geçmişe sahip Yerli Amerikan sanat tarihine referans veriyor. Bu tarih, 1930’larda Başkan Franklin D. Roosevelt tarafından federal binaları —özellikle de postaneleri— demokratik sanat galerilerine dönüştürmekle görevlendirilen, "Kiowa Beşlisi" (Kiowa Five) grubundan Stephen Mopope’u da kapsıyor. Mopope’un, hayvan derisi üzerine yapılan resimlerden ve figüratif "defter sanatı"ndan (ledger art) esinlenerek hazırladığı duvar resimlerinin kökeni, soykırım niteliğindeki "rezervasyon" (toplama bölgesi) sistemine ve kitlesel hapsedilmeye direndikleri için Ft. Marion hapishane hücrelerinde tutulan Kiowa, Komançi, Apaçi ve Arapaho halklarına dayanıyor. Mopope, 1930’larda Washington DC’deki İçişleri Bakanlığı binasında, yaklaşık 1,8’e 15 metrelik (altıya 50 fit), sıva üzerine yağlı boya bir "lunet" (yarım daire biçimli duvar panosu) resmetti. Bu eser, rezervasyon sistemi öncesindeki Kiowa refahını ve yaşam özgürlüğünü; aynı zamanda, sadece 50 yıl önce imzalanan antlaşmaların ihlaliyle gerçekleşen kitlesel toprak gasplarını gözler önüne seriyordu.

Greeves’in bu eseri, Kiowa egemenliğinin geçmişini, bugününü ve geleceğini, daha geniş anlamda ise Yerli halkların tarih boyunca süregelen refahını onurlandırıyor. 1874 yılında Amerika Birleşik Devletleri, batıya doğru genişleme sürecinde kabileleri açlığa mahkûm etmek için stratejik bir hamleyle bizonları ortadan kaldırmış; böylece hem soykırımı hem de toprak gasplarını desteklemişti. Galerilerin yeniden düzenlenmesi ve genişletilmesi sürecinde; Anita Fields ve Jeri Redcorn’un eserlerinin yanı sıra, Teri Greeves’in —aralarında, halkını korumak adına ABD hükümetine karşı düzenlenen savaş seferine katılan son Kiowa kadını Atah Toyebo’nun (1853–1947) da bulunduğu, gerçek boyutlu üç figürü betimleyen— çalışmasına yer vermek, kariyerimin her zaman en önemli noktalarından biri olarak kalacak. Bu, Amerikan sanatına ilişkin daha dürüst hikâyemizin bir parçasıdır.